宗教的根源

现代人类存在,只要发挥了仪式参加组织生活的开发和推广。这些仪式包括狩猎,采集,发动战争,创造艺术品,和更多。这些活动,心理心理科学首届国际公约的科学家们在阿姆斯特丹,荷兰,添加另一个类别:宗教和灵性的仪式。

进化心理学研究员帕斯卡·r·波伊尔(圣路易斯华盛顿大学)认为,对于大多数人类存在的,精神上的追求由几个不同的现象,而不是一个集团的行为:“宗教是像树。…如果你是一个景观设计师或者如果你是一个热爱自然,类别“树”是有用的。但如果你是一个生物学家,“树”并不是一个有用的类别。没有所谓的“树”,“而是子集明显不同的树木,他说。

尽管宗教行为起初似乎不如仪式,确保人民的基本生存,他们经常满足实用需求。

通常,人们从事宗教活动出于实用目的,波伊尔说。“这是因为有人生病,或者确保别人不会生病,或(确保)作物和丰富的好。”

历史上这样的精神努力采取的形式支付敬礼超人类的或超自然的概念,他继续说。然而,“有很多超自然的可能的概念组合和人类极大的兴趣,但只有其中的一些“,”,在文化传播。“漂浮的岛屿,例如,在一些文化中发现的神话,但不是一般公认的世界;精灵和鬼怪,另一方面,是广泛的和众所周知的。

超人类的宗教信仰的组成另一个子集,心理学家说。参与这些存有们包括祖先崇拜,精神上的连接通过指定人如巫师或巫毒祭司,和个人咨询专家专注于生死的一个领域。

Boyer说当今社会的整体的宗教,这很大程度上是由特定公会和组织(例如,祭司和基督教的分支机构),是相对近期的发展。不像过去的仪式和祭祀,学说,这些企业摆脱“链接个人道德直觉——什么是公平和不公平——宇宙的特性;也就是说,世界应该是公平的,由上帝是公平的。这是我们熟悉的那种宗教,但是,我们必须记住,这是例外。”

个性差异

社会/人格心理学家Vassilis Saroglou指导宗教心理学中心的鲁汶天主教大学、比利时、报告一致的宗教信仰和人格之间的联系——具体地说,两个所谓的五大人格特质:宜人性和尽责。最强大的宗教渊源可能存在的个体都是愉快的和认真的,也在宗教家庭长大,他说。相比之下,那些都是愉快的和认真的但在世俗家庭长大不太可能是传统宗教但”将寻找其他方式来表达[他们的]的个性倾向——例如,通过成为世俗人道主义[s]。”

性格的变化,Saroglou继续,可以被看作是一种自适应机制。他列举了三个主要的理论支持这个论点:频率相关假说,这取决于行为变异的优势;fluctuating-optimum假设,这意味着有个性的变化社会的理想水平,但这些水平不同时间和地点;trait-contingency假说,认为一个特征越来越突出的函数,copresent特征——在这个例子中,随和是高度在共存的背景下个体的责任心。

Saroglou提出这些理论可以应用于个人宗教信仰的差异,。

“我们也许需要信徒和不信教的,什么是自适应,”他说。

作为一个信徒的优势可能包括“个人稳定,社会责任,和一种道德自我超越自我控制和内群体prosociality而言,“但成本涉及到“刚性的想法、价值观和强大的群体认同,“从而导致群际冲突和偏见,他说。

不信教的,另一方面,可能造福社会的“自主、创造力、能力竞赛社会秩序和社会规范,和可塑性的能力,”他说。的缺点是一个无神论者,他指出,可能包括“太多的唯物主义的社会,个人主义,一种暂时的社会障碍,,在某种程度上,降低主观幸福感”。

宗教是适应还是不适应可能取决于类型的社会中,它是存在的,Saroglou说。

“宗教信仰可能更适应、更有用的功能失调的社会,和无神论也许更有用和更适应成功的社会,”他说。“间接证据支持这个想法来自国际数据显示,高水平宗教信仰的国家是民主社会不正常的低,低社会保障、平等和较低的收入以及较高的疾病,死亡率,自杀,贫穷和失业。”

因为这个社会层面的数据,一个有前途的跨学科研究领域可能是考试的结合影响性格,家庭社会化、宗教信仰或缺乏和环境,Saroglou建议。

仪式

哈维(英国牛津大学)建议将宗教分成无数的组件功能,“每个可能支撑截然不同的心理机制与不同的进化历史。”

怀特豪斯说,这些特性之一是仪式。当个人在团体执行仪式在一起,这些动作和行为创建紧密的债券。在改变生活,感情强烈的仪式(认为创伤启动仪式),这些可以触发身份融合——“发自内心的归属感。高度融合的人,就好像,当该组织变得突出,自我变得更少;就好像我们失去自己的集团,”怀特豪斯说。因此,当该组织受到威胁时,会觉得很个人,导致极端行为。

怀特豪斯描述了两种形式的身份融合:本地(例如,家庭、朋友)和扩展(如国家、宗教、民族)。有趣的是,心理的语言亲属关系(例如,“我的国家就像家人我”)与扩展以及与当地融合。

怀特豪斯和他的同事们一直在探索共享烦躁不安的经历引发的角色身份融合。可怕、痛苦和压力的场合”往往是记忆更持久,比其他种类的生动体验,在一定程度上,人们反思,来发展情况下对这些事件是如何塑造自我,”怀特豪斯说。这些经验共享时,导致高水平的融合。

最后在利比亚的阿拉伯之春革命在2011年,怀特豪斯和他的学生布莱恩McQuinn测量融合179年的一项调查显示,叛乱分子在米苏拉塔。在样本组成的前线战士和后勤的支持者,他们发现所有的革命者都非常高水平的融合与他们的家人和其他战士自己的内外营,但几乎没有融合与同情非战斗人员,谁没有“面临前线作战的恐怖”,因此没有共享烦躁不安的经历。

当研究人员比较了融半岛体育官方网址入口合水平的后勤支持者与现役士兵,他们发现,将近一半的战士曾面临最痛苦的折磨的前线作战更融合比与家人和朋友在营,而大多数人面临那么极端冲突的经验融合与家人明显多于同战士——尽管目前尚不清楚共享烦躁不安的经历导致融合,反之亦然。融合水平的进一步的研究在美国从伊拉克和阿富汗战争的退伍军人,然而,表明它确实是烦躁不安的体验,产生高水平的融合,因为这些退伍军人难以控制他们的部署,因此在接触强度的恐怖前线战斗,怀特豪斯说。

融合可能产生重要影响的研究为解决宗教团体之间的冲突,怀特豪斯总结道。例如,武装人员可以巧妙地准备重新评估焦虑的经验或问题的变革力量的程度他们真的被别人共享,和平民可以利用融合后重建社会的战争。

活动和社区

心理科学家杰奎琳·s·马蒂斯(密歇根大学)检查的方式和程度的人“意识形态系统适用于愿意生活在世界”(例如,在道德和有同情心)。她的研究是基于四个主要的神学主题:信仰作为沉思的景观;神圣的即兴创作(神可以影响变化,否则是不可能的);deauthorization(假设神期望取代人类期望);和真实的关系(与自己和其他人在一个社区)。宗教既是个人和文化体验,尤其是在非洲裔美国人,他的灵性本质上是与奴役和压迫的历史,她解释道。当非洲人被带到美国当奴隶,他们的宗教和精神系统被破坏,他们“基督教化”的力量。但最终,马蒂斯说,宗教信仰本身成为结合的机制和社区建设。

“种族歧视和压迫的历史当然没有消失在美国…[是]仍然很重要的一部分非裔美国人不得不应对日常思考什么是有信仰的人,但也意味着什么是人的信仰系统,继续压迫,”她补充道。

非洲裔美国人被建筑强烈的宗教遗产的所有权关系和社区三个层面:组织(例如,within-church活动),nonorganizational(例如,祈祷,社交媒体互动,个人仪式流程),和主观的宗教信仰(例如,人们说他们是宗教)的程度。

这三个领域,中央司令部司令玛蒂斯说,与各种各样的精神健康状况,包括抑郁,焦虑,压力,情感和行为自律,乐观,悲观,宽恕,公民参与,和利他主义。积极影响这些结果面对种族歧视,大多数美国黑人教堂已经采用了“解放论者”的主题,如爱、正义和希望。

“在种族歧视的背景下,教堂是一个空间人们对待尊严和同情,“马蒂斯解释道。

宗教信仰也可以作为行动的基础,如黑人生命物质运动,起源于警察暴行的指控后,警察枪杀手无寸铁的黑人男性,她说。这个活动还可以增强内部通过“表达支持“家庭和家庭暴力等咨询,“工具性支持”等食品和衣物分布和紧急财政援助,和关节等“expressive-instrumental支持”教育,指导,和生活技能培训。

Mattis将军强调,非裔美国人社区的宗教的历史是复杂的和不断发展的。

“非裔美国人的神学成为思考的背景下,“什么是上帝的角色在这个非凡的历史弧?”她总结道。“历史是极端的弧,但那些极端要求我们用不同的方法思考将经营的信心。相同的历史,包括奴役的遗产包括托尼·莫里森和巴拉克•奥巴马(Barack Obama)。”